الحوار مع الفيلسوف كمفكر كبير؛ محمد الحجيري.

الحوار مع الفيلسوف كمفكرٍ كبير

(محمد الحجيري)

بدايةً أود التمييز بين النظام الفلسفي والنسق الفلسفي، كون ما يُقصَد بالنسق عادة، هو فكر الفيلسوف المتماسك الذي يغطي كافة أو أغلب موضوعات الفلسفة في وحدة متكاملة خالية من التناقض.

بينما يُفترَض بالنظام الفلسفي أن يتميّز بالانسجام، دون أن يتميّز بصفة الشمولية والتعرض لكافة موضوعات الفلسفة.

يمكن أن تنطبق الصفة الأولى على أمثال هيغل وأفلاطون وأرسطو
ويمكن أن تنطبق الصفة الثانية على كارل بوبر الذي تمحورت طروحاتُه حول العلوم والمناهج العلمية.

هل التزم الفلاسفة في التاريخ بشكل كامل بانسجام في أنظمتهم الفلسفية؟
هل كانت استنتاجاتُهم تعبّر عن ضرورة منطقية لازمة عن المقدمات التي انطلقوا منها؟
لقد كانت نقطة انطلاق ديكارت إثباتُه وجود الفكر من خلال الكوجيتو الشهير: أنا أفكر إذاً أنا موجود.

ثم اعتبر ديكارت بأن الفكر لا يوجد في المكان. ما يوجد في المكان هو المادة.
لم يستطع ديكارت البرهان المنطقي، انطلاقاً من برهانه الأول: وجود الفكر، لم يستطع البرهان المنطقي على وجود المادة أو العالم.

انتقل ديكارت ليبرهن على وجود الله.

السؤال: هل وجود الله ضرورة منطقية تنتج عن المقدمات السابقة عليه؟

بتعبيرٍ آخر: هل كل من يقبل بنقاط انطلاق ديكارت: وجود الفكر، يضاف إلى ذلك اعتبار الفكر غير متحيّز في المكان، هل كل من يقبل بذلك سيصل بضرورةٍ منطقية إلى البرهان على وجود الله؟

وهل البرهان على وجود الفكر ثم البرهان على وجود الله (إذا سلّمنا بقبول البرهان على وجود الله كنتيجة منطقية على وجود الفكر) يؤدي حتماً إلى برهان منطقي غير متنازعٍ فيه على وجود المادة؟ أم إن كلَّ خروج من دائرة الكوجيتو سيبقى استنتاجاً قابلاً للنقاش وليس ضرورةً منطقية؟

هل كل براهين الفلاسفة هي فعلاً سلسلة من الضرورات المنطقية؟

قد يقبل بعضنا أو نقبل جميعاً بوجود الله وبوجود المادة، لكن المسألة هي: هل استخدام البرهان المنطقي والانطلاق من بدهية وجود الفكر سيؤدي ضرورةً إلى تلك النتيجة؟

سؤال آخر يتبادر إلى الذهن: هل يمكن للفيلسوف أن يعدل عن بعض آرائه السابقة؟
إذا حصل ذلك، فإما أنه قد اكتشف خطأ بعض منطلقاته، أو خطأ بعض استنتاجاته مع الحفاظ على تلك المنطلقات، أو إنه اكتشف خطأ الاثنين معاً.

ما يهمنا هنا هو أن يكتشف الفيلسوف خطأ استنتاجاته السابقة دون تعديل في نقاط الانطلاق أو البدهيات.

هذا يعني إما أنّه أخطأ في استخدام المنطق في براهينه، أو أن المنطق يسمح بأكثر من استنتاج.
وفي كل الأحوال سيجعلنا غير ملزمين بالقبول بضرورة ما توصل إليه الفيلسوف كنتيجة مطلقة الصِّحة.

لماذا مثلاً بدّل أفلاطون طروحاته السياسية ما بين كتاب الجمهورية وكتابه الأخير: "القوانين"؟

هل هو قصور في المنطق كأداة، أم في استخدامه بطريقة غير مشروعة كما ذهب إلى ذلك إيمانويل كانط في كتابه "نقد العقل المحض"؟

أم إن المنطق والتجربة أداتان تساعداننا على تلمّس الطريق إلى الأمام، ودائماً إلى الأمام نحو معرفة تتقدم بإطراد، كما يقول كارل بوبر، مع ما في ذلك من إقرار بأن امتلاك الحقيقة، بالمنطق أو بالتجربة، لن يكون إلا في "نهاية التاريخ"؟

وبما أني أظن أنْ ليس هناك نهاية للتاريخ إلا بفناء الإنسان لسببٍ ما، فإن "الحقيقة" تبقى موجّهاً أو ناظماً لحركة المعرفة البشرية في التاريخ.

وبالتالي، وعودٌ على بدء، ليس الفيلسوف ناطقاً باسم الحقيقة، بل هو مفكر كبير، يحق لنا أن نحاوره في أفكاره، وقد يكون في ذلك دفعاً لسيرورة المعرفة نحو الأمام، وإن يكن بخطىً ضئيلة.

(محمد الحجيري)

31/ 5/ 2019