كاستورياديس: لن تجد أصولياً واحداً يحب الفلسفة أحد المفكرين القلائل الذين جمعوا بين الفلسفة والتحليل النفسي؛ هاشم صالح.

كاستورياديس: لن تجد أصولياً واحداً يحب الفلسفة أحد المفكرين القلائل الذين جمعوا بين الفلسفة والتحليل النفسي باريس: هاشم صالح  http://archive.aawsat.com/details.asp?article=439731&issueno=10536#.WJ4HP1V97IU يعتبر كاستورياديس أحد المفكرين القلائل الذين جمعوا بين الفلسفة والتحليل النفسي. بمعنى آخر فإنه يفكر في المجتمع والفرد على حد سواء، ولا يهمل الفرد ونفسيته العميقة كما يفعل الماركسيون والإيديولوجيون مثلاً. وهو يعرّف الفلسفة على النحو التالي: إنها تعني أن نتحمل مسؤولية كل مشاكل عصرنا وهمومه عن طريق الفكر. فالفكر هو الذي يوضح للناس حقيقة ما يجري حولهم، وهو الذي يضيء لهم الطريق عندما تدلّهم العواصف والخطوب، وتضيع الرؤية ويحار الناس. المفكرون الكبار أو الفلاسفة هم المنارات التي تشع على مدار العصور والأزمان. وهذه المنارات المشعة تمتد من سقراط وأفلاطون وأرسطو إلى كاستورياديس نفسه مروراً بديكارت وكانط وهيغل ونيتشه وفرويد وعشرات غيرهم. يقول كاستورياديس في رده على سؤال طرح عليه بخصوص مساره الفكري وكيف كان او كيف حصل: - لقد كنت مشغوفاً بفرويد منذ صغري. وقد تنبهت منذ البداية إلى ضرورة أخذ البعد النفسي والجنسي للفرد بعين الاعتبار، وليس فقط البعد الاجتماعي والاقتصادي كما يفعل الماركسيون. ولكن تركيزي على البعد الجماعي أو الاجتماعي كان هو الأقوى بسبب تأثير الماركسية عليّ حتى عام 1960. بعدئذ انخرطت في تحليل نفسي لذاتي، وأصبحت فيما بعد محلّلاً نفسياً بدوري. بدءاً من تلك اللحظة أصبح مستحيلاً عليّ أن أظل ماركسياً. فقد بدا لي أن فلسفة ماركس تعاني من نقص رهيب وكبير ألا وهو: إهمالها لفردية الإنسان وأعماقه السيكولوجية وتركيزها فقط على الحياة الجماعية حتى لكأن الناس قطيع لا عواطف لهم ولا مشاعر ولا احساس. ثم إن الأخطر من ذلك هو إهمال ماركس لما ادعوه بالتأسيس الخيالي للواقع الاجتماعي-التاريخي. فماركس لم يكن مهتماً إلا بدراسة البنى التحتية، أي المادية والاقتصادية، وكان يهمل الخيال أو المخيال الاجتماعي ويعتبره مجرد انعكاس سطحي للبنى التحتية. وهذا خطأ رهيب، لأن الصورة التي يشكلها المجتمع عن نفسه في فترة ما من فترات تاريخه لا تقل أهمية وحسماً عن العوامل المادية. فالمخيال الاجتماعي المشكل من عقائد وتصورات وخيالات أمر أساسي. ولكل مجتمع رؤياه العامة للعالم والوجود. ولا ينبغي إهمالها بأي شكل. وقد تتخذ هذه الرؤية الصيغة الدينية او الفلسفية او الاسطورية الخ.. ولكن ألا يقترب نقد كاستورياديس للماركسية هنا من نقد جان بول سارتر؟ فسارتر أيضاً دعا إلى المصالحة بين الوجودية والماركسية وعاب على الماركسية إهمالها للذات الفردية وللعوامل النفسية؟.. على هذا السؤال يرد كاستورياديس قائلاً: لم أتابع أعمال سارتر إلا قليلاً. اطلعت من قبيل الواجب على كتابه الشهير "نقد العقل الجدلي"، ولكنه لم يقنعني أبداً. ولم أستطع أبداً أن أقرأ كتابه عن فلوبير "أبله العائلة". في الواقع إن سارتر لم يفهم أي شيء من نظرية فرويد. فهو يعترض مثلاً على المصطلح الأساسي الذي يؤسس التحليل النفسي، قصدت مصطلح اللاوعي. ويقول محتجاً على فرويد: ما هو هذا الوعي الذي لا يعي بذاته؟ وهذا سؤال غبي جداً، لأن من طبيعة اللاوعي ألا يكون واعياً بذاته. ومصطلح اللاوعي أو تجربة اللاوعي إذا شئنا هي تجربة مؤكدة تشهد عليها حقيقة الذات الفردية، والمجتمع، والتاريخ. ولكن السيد سارتر لا يراها. وبالتالي فهو لم ير شيئاً يذكر.. لننظر الآن، ولو للحظة، الى البعد المشكِّل أو المؤسِّس للمجتمع والتاريخ. ما هو هذا البعد؟ إنه مقدرة المجتمعات البشرية على أن تشكل مخيالها الخاص في كل فترة من الفترات: أي عقائدها وتصوراتها، او رؤياها المحددة للعالم والتي تفرقها عن غيرها. فالعالم الإغريقي القديم مثلا شكل رؤية معينة عن العالم وعاش عليها حتى مات وانقرض. والعالم العبراني-المسيحي شكل رؤية معينة أو خيالية عن العالم وعاش عليها حتى مجيء العصور الحديثة. وهي الرؤية التي تجسدها الديانة اليهودية- المسيحية. بعدئذ حلَّت الرؤية التنويرية العلمانية الحديثة محلها. وهي رؤية علمية فلسفية لا دينية لاهوتية. والعالم الرأسمالي الحالي شكل رؤية معينة عن العالم، وهي رؤية قائمة على توسع الإنتاج والاستهلاك إلى ما لا نهاية، ولا يزال يعيش عليها حتى الآن..فكلما استهلكت واستمتعت ماديا وغرائزيا اكثر كلما حققت وجودي اكثر، او على الأقل هذا ما يعتقده الناس في المجتمعات الرأسمالية. ونلاحظ أن أوروبا الحديثة استخدمت تراث اليونان والرومان والعبرانيين والعرب وغيرهم لكي تشكل رؤيتها الخيالية للعالم وتعيش عليها. بالطبع فإنها عجنت كل هذه العناصر وطبختها وصهرتها لكي تخرج بصيغة جديدة تختلف عن كل عنصر مأخوذاً على حدة. فلا شيء يدخل إلى المجتمع من الخارج إلا إذا هضم واستوعب، والا فانه يلفظ وينبذ. ولا شيء يدخل إلى النفسية الفردية إلا إذا استوعب وهضم أيضاً. وهنا نلاحظ التماثل أو التوازي بين آلية الفرد، وآليَّة المجتمع في الهضم والاستيعاب. مصيبة ماركس هي أنه لم يفهم أبداً الدور الذي تلعبه التصورات الخيالية أو العوامل النفسية في تطور المجتمع. لقد كان عقلانياً صرفاً لا يفهم دور الأسطورة الخيالية أو العقيدة المثالية في حياة المجتمعات والشعوب. من هنا الطابع البتري بل والاختزالي للنظرية الماركسية فيما يخص الدين مثلا. إنها تبتر أحد الأبعاد الأساسية للإنسانية لكيلا تركز على بعد واحد فقط: هو البعد المادي الاقتصادي.ولهذا السبب سقطت الماركسية. ولكن كيف يقيِّم كاستورياديس في المحصلة النهائية أهمية ماركس وأهمية فرويد؟ على هذا السؤال يجيب قائلاً: ماركس مفكر كبير. هذه حقيقة. وسوف تبقى صورته معلقة في محراب الفكر إلى جانب عشرين مفكرا آخر من أمثال: توكفيل، مونتيسكيو، هوبز، أفلاطون، سقراط، الخ.. هناك شيئان تعلمناهما من ماركس، وسوف يبقيان. الأول هو التركيز على أهمية المحيط الاجتماعي للفرد البشري أو أهمية البيئة التي ولد فيها في تشكيل شخصيته. ثم إحداث القطيعة مع كل تصور فرداني أو جوهراني أو مثالي يتجاوز الواقع او يقف فوقه. ولكن هذه القطيعة تظل لدى ماركس نفسه مختلطة، غامضة غير واضحة. مع ذلك فله الفضل في تعليمنا كيف ننظر إلى المجتمع ككل متكامل. والثاني هو أنه فكر في العناصر الفعلية في المجتمع والتي يمكن أن تؤدي إلى تحويله أو تغييره نحو الأفضل: أي انتاج السلع المادية الضرورية للحياة وأدوات هذا الانتاج ودور الطبقة العاملة الخ.. وأما فرويد فالأمر عنده مختلف جداً. فما سيزول من فكره هو الطابع البطريركي لشخصيته، والطابع الوضعي أحياناً لمواقفه المعرفية. ولكن هذه أشياء يمكن أن نجتزئها من فكر فرويد ويظل مع ذلك صحيحاً وصالحاً بالنسبة لنا. ولكن ينبغي أن نذهب إلى أبعد مما ذهب إليه. وهذا ما أحاول فعله أنا شخصياً. والآن ما هي العلاقة بين التحليل النفسي والفلسفة أو ماذا قدم التحليل النفسي للفلسفة؟ يقول كاستورياديس في محاضرة شهيرة: لقد قدم لنا التحليل النفسي الحقائق الثلاث التالية. أولاً: إن التحليل النفسي على المستوى الأنطولوجي يرينا نمطاً من الكينونة تجهله الفلسفة التقليدية. فالتحليل النفسي هو الذي يكشف لنا عن أعماق النفس البشرية لأول مرة. وثانياً: إن التحليل النفسي يجبرنا على أن لا نرى الكائن البشري ككائن عقلاني فقط. وإنما هو كائن خيالي أيضاً، أو مليء بالصور والخيالات اللاعقلانية بل وحتى الهائجة. فتحت الوعي الظاهري يربض الوعي الباطني أو اللاوعي. وهو عبارة عن قارة مظلمة، مترجرجة، موحشة، لا يعلم الا الله ما فيها. وثالثاً: إن التحليل النفسي يضيء لنا تصرفات الفرد وبواعثها بشكل لم يسبق له مثيل من قبل عن طريق سبر أعماق هذه القارة المظلمة بالذات. فعن طريقه نفهم لماذا يتصرف الانسان بهذه الطريقة لا بتلك. وأما الفلسفة الحقيقية أو العظيمة فيعرفها كاستورياديس على النحو التالي: إنها الفلسفة التي تفتح الطريق لتجاوزها نحو أفق أرحب. لماذا؟ لأن كل فلسفة كبرى تميل بطبيعة الحال إلى أن تنغلق على ذاتها وتعتبر نفسها الحقيقة المطلقة أو التفسير النهائي للعالم والمجتمع والتاريخ. وهنا يكمن خطر الدوغمائية أو الأصولية الانغلاقية. ولهذا السبب يدعو كاستورياديس إلى تجاوز التراث الفلسفي المسيطر: أي التراث الإغريقي-الغربي. ولكنه لا يعترف "بموت الفلسفة" كما يزعم بعضهم حالياً. فالفلسفة لا تموت، ولكنها تتجدد باستمرار. فالتراث الفلسفي الإغريقي-الغربي مستمر منذ أفلاطون وأرسطو وحتى كانط وهيغل. وهو تراث عظيم بدون شك، ولا يمكن أن يموت بالمعنى الكامل للكلمة، ولكن ينبغي تجاوزه لأن الحياة لا تتوقف. ثم يردف كاستورياديس قائلاً: لقد كنت مبهوراً بالفلسفة مند نعومة أظفاري: أي مند أن كان عمري ثلاثة عشر عاماً. فبما أني اغريقي الأصل وعشت طفولتي في "أثينا" فقد استغللت بيع الكتب بالترخيص لكي أشتري مجلدين كبيرين لتاريخ الفلسفة. والتهمتهما في فترة قصيرة. وهكذا اطلعت على أفلاطون وكانط، وأرسطو، وهوسيرل، وهيغل، وماكس فيبير على الترتيب، بالإضافة إلى ماركس بالطبع. ومنذ ذلك الوقت ما انفككت أقرأ كتب الفلسفة. فمن لا يقرأ التراث الفلسفي ليس مثقفاً. ثم جئت إلى باريس عام 1945 لكي أحضر الدكتوراه في الفلسفة. وكان موضوعها هو أن كل نظام فلسفي عقلاني يؤدي بالضرورة إلى مآزق ومسائل عويصة في نهاية المطاف. ولا يمكن حلّها إلا عن طريق تأسيس نظام فلسفي جديد، وهكذا دواليك. وقد تخلصت من ماركس ورفضت نظامه الفلسفي حوالي عام 1960 عندما ابتدأت أبلور نظريتي عن التأسيس الخيالي للمجتمع. لا ريب في أني تأثرت بالتراث الفلسفي اليوناني-الأوروبي مثلي في ذلك مثل بقية المفكرين الآخرين. ولكن تأثري بأرسطو كان هو الأكبر. فأرسطو جاء "بعد التنوير" بمعنىً من المعاني. وبالتالي فإن حالته التاريخية تشبه حالتنا إلى حد ما. ولكن أرسطو لم يجئ فقط بعد التنوير، وإنما جاء أيضاً بعد تلك الردة الهائلة والشرسة على التنوير. وهذه الردة الرهيبة نظمها أكبر فيلسوف ظهر في التاريخ البشري حتى الآن: قصدت أفلاطون، أستاذ أرسطو. فأفلاطون هو الذي بلور الفلسفة اللاهوتية أو المثالية المضادة للعقلانية التنويرية. انه هو الذي بلور نظرية المثل التي تتعالى على الواقع الارضي وتقع في السماء. ثم جاء أرسطو كرد فعل ضده، ولكن أرسطو كان تلميذه ولا يمكن فهمه بدون فهم أستاذه الذي انقلب عليه: أرسطو