الأحد، 13 أغسطس 2023

عن فارس ساسين؛ ميريام ساسين. (ترجمة محمد الحجيري)

 

 


عن فارس ساسين


ميريام ساسين تكتب عن والدها فارس ساسين، أستاذ الفلسفة والمفكر والمثقف الذي رحل..

النص نشرته بالفرنسية في جريدة "الأوريان لو جور". هذه ترجمته إلى العربية..


حين أفكر في طفولتي، فإني أفكر في والدي بالدرجة الأولى.

فغالبية ذكرياتي عن تلك الفترة مرتبطة به.

فهو قد جعل من طفولتي طفولة خاصة، مثيرة، غير قابلة للنسيان.

شقيقتي كانت تكبرني بعشر سنوات. حين بدأت أدرك ما يدور حولي، كانت هي في مرحلة عمرية أخرى.

والدتي كانت منشغلة بآلاف التفاصيل اليومية. تفاصيل الخروج من حربٍ أهلية وما يمثّله ذلك من صعوبات.

كنت أقضي الكثير من الوقت مع والدي. لا أدري إن كان ذلك بسبب امتلاكه وقت الفراغ، أم إنه كان يريد معاونة والدتي. في كل الأحوال، كان يصطحبني معه إلى كل الأمكنة: للتسوّق، ولمشاهدة أصدقائه، كما لحفلات الافتتاح أو توقيعات الكتب.

وتمضية الوقت مع فارس هي دائماً نوع من المغامرة. هذا يعني الإثارة والتعلّم.

كنا نمضي مسافات طويلة في السيارة، في استماع للموسيقى، وبخاصةٍ [جاك] بريل و[جورج] براسّانس، واللذَيْن كان يشرح لي كلمات أغانيهما حتى أستطيع تقدير قيمة تلك الأغاني بشكل صحيح.

كنا نمضي الساعات عند تاجر [الأعمال الفنّية] إميل حنّوش متأملين مقتنياته القديمة والجديدة: أيقونات دينية، لوحات لغيراغوسيان، وفاتح المدرّس، وعارف الريّس ورفيق شرف..

كان يعرّفني على طرائقهم، وعلى تمييز الحركات المختلفة والمؤثرات.

ينضم إليه أصدقاؤه؛ كنت أستمع إلى مناقشاتهم بافتتان يجعلني أشعر بانتمائي إلى مجموعتهم، وبأني أصبحت راشدة وبالغة، وهو ما يحلم به كل طفل في مثل عمري.

في طريق العودة، كنت أطرح عليه أسئلتي حول بعض عبارات النقاش التي استمعت إليها، وكان دائماً يتكفّل بالشرح بطريقة تسمح لي بفهم ما يقول.

لقد كان التعلم مع والدي مسلّياً حقاً.

حوارٌ لم يكن يعني سوى كلَينا نحن الاثنين، وحيث كنت أسعى إلى هزيمته دون أن أوَفَّق إلى ذلك قط.

في المنزل، كان يجعلني أكتشف كبار الرسامين: من فان غوغ إلى إيغون شييل، ومن السورياليين إلى الرومانطيقيين.

ما يحصل دائماً أنه كان يروي لي القليل، لكنه القليل الكافي لتأجيج فضولي ثم يتركني أكتشف الباقي بمفردي. ونفس الأمر كان يحصل في ما يتعلق بالأدب.

كان منذ طفولتي الباكرة حريصاً على أن يجعلني أشاركه عشقه للكتب، وعلى جعل الكتاب رفيقي الدائم في كل لحظة.

من المكتبة الوردية إلى الخضراء، [أسماء سلسلة من الكتب بالفرنسية تناسب الأعمار المختلفة]، كان يوجّه قراءاتي، ويخبرني عن إمكانية الانتقال إلى مستوى أعلى.

أتذكر أيضاً اليوم الذي أعطاني فيه كتاب أغاتا كريستي: العبيد العشرة الصغار، أو سيرة حياة فرويد.

كانت خطته كما يلي: كان يروي لي بطريقة شيّقة بداية القصة أو طرفةً ما، ثم يتوقف.

ـ "ثم ماذا؟" اسأله بفضول.

ـ "ليس أمامك إلا أن تقرأي الكتاب". كان يجيب.

وفي المساء، كان يقدم لي الكتاب.

كان لديّ انطباعُ أني أحيا في مكتبة، لأن كل الأعمال التي كان يحدثني عنها كانت موجودة لدينا.

كنت منبهرةً من قدرته في العثور على كتابٍ حدّثني عنه للتو، بين آلاف الكتب، دون أيّ خطأ.

كنت أعود إلى المنزل وأنا أحلم سراً بقراءة كل كتبه يوماً ما، وفي أن أتحدث معه عنها.

السينما كانت قصة حب أخرى دربني عليها والدي. لم يشأ يوماً أن يعرض عليّ فيلماً مخصصاً للأطفال. فهذه كان بإمكاني مشاهدتها في المدرسة، ومع أصدقائي وأقاربي. معه كنت أشاهد أفلاماً "حقيقية".

ذكرياتي الأولى كانت عبارة عن الفيديوات المخصصة للمنازل: VHS لـ "الناي المسحورة" لـ إنغمار بيرغمان، و "رفيقتي الشقراء" لـ جورج كوكور.

لم أكن أفهم لغة تلك الأفلام، ولا كنت أستطيع قراءة الترجمة، لكني كنت مأخوذة بالصور، وبالموسيقى وببعض الرموز التي كان يقدمها لي كي أفهم القصة.

استأجر في أحد الأيام فيلماً عن سبارتاكوس لـ ستانلي كوبريك من المركز الثقافي الفرنسي.

استحوذ الفيلم عليّ، وشاهدته على أربعة أيام متتالية، ما أقلق والدي على صحتي العقلية، فاستعجل بإعادة الفيلم إلى أصحابه.

كنا نقيم في بلدة جديتا، في سهل البقاع، حيث لم يكن يوجد صالة للسينما.

كنت في الثامنة من عمري حين اصطحبنا والدي كلَّنا إلى بيروت...

سحر الصالة المظلمة فعل فعله فيّ، وخرجت منها خلقاً آخر. ستصبح السينما منذ ذلك اليوم مكاني المفضّل في العالم.

طالبته بتكرار الذهاب إليها، فأقام والدي عهداً أو ميثاقاً بينه وبيني:

كل مرّةٍ أحصل فيها على علامة جيدة، يصحطبني لمشاهدة فيلمٍ في السينما

احترم كلانا هذا العهد، وأصبح طقساً مقدساً.

لقد أصبحت السينما المحطة التالية في حياتي.

وحين أعلنت لوالدي رغبتي في دراسة السينما، كان محبطاً بعض الشيء: "كنت أرغب أن تمتهني مهنة أكثر جدية، وأن تكون السينما كهواية.." « J’ai envie que tu fasses un métier plus sérieux et que le cinéma soit ton violon d’Ingres. »

لكني أجبته بأن خياري هذا كان خطأه هو..

بعد ذلك دافع عن خياري هذا أمام العائلة كلها، وبخاصة أمام عمي الذي كان يريدني أن أكون محامية. لكنه اشترط عليّ أن أن أجتاز البكالوريا الفرع العلمي وليس الأدبي.

اكتشفت لاحقاً أنه كان يأمل في أن أبدّل رأيي، وكان يريد أن أحتفظ بكامل خياراتي (التي تتيحها البكالوريا العلمية فقط).

حصلت على شهادتي فرع علوم الحياة. من ناحيته التزم فارسٌ بوعده: لقد احترم خياري، وسمح لي باختيار جامعتي، ولم يحاول صرفي عن الخيار الذي ارتضيته.

ومن وقت لآخر كان يشجعني حتى على المجازفة وعلى متابعة شغفي.

وحين أصبحت منتجة سينمائية، تأكدت بأني انتهيت إلى نفس مهنته: هو كان ينشر الكتب، وأنا كنت أنتج الأفلام.

نحن كلينا اخترنا مهنَ الظلّ، ونحن كلينا نؤازر المبدعين ونقدم لهم الأدوات التي تساعدهم على إنجاز أعمالهم.

نحن كلينا نعمل من أجل الثقافة. هو لعب دوراً كبيراً في الوسط الأدبي اللبناني، وأنا أحاول أن أحارب من أجل سينما لبنانية.

لقد شاهد كل أفلامي، ولم أقرأ كل كتبه.

لم يمرّ يوم في حياتي الراشدة دون أن أفكر فيه، في رغبته بالتميّز، وفي سعيي لأن أجعله فخوراً.

سأبقى أفكر فيه كل الأيام، في عملي وفي أيامي العادية، من خلال الفنّ أو من خلال تذكري دروس الحياة التي علمني إياها والتي قد أواجهها مرةً أخرى في قادم الأيام.

(ميريام ساسين؛ عن الأوريون لو جور 2021؛ ترجمتي)

 

النص بالفرنسية:

Une enfance, un vide

OLJ / Par Myriam Sassine et Rania Sassine, le 12 août 2021 à 00h00

« On est de son enfance comme on est d’un pays. »

Antoine de Saint-Exupéry

Quand je pense à mon enfance, c’est surtout à mon père que je pense. La plupart de mes souvenirs de cette période sont rattachés à lui. Mon enfance, mon père l’a rendue spéciale, excitante, inoubliable. Ma sœur avait dix ans de plus que moi. Elle était déjà dans une autre phase de sa vie quand j’ai commencé à prendre conscience de ce qui se passait autour de moi. Ma mère était prise par les milles choses du quotidien, un quotidien au sortir d’une guerre civile et des multiples difficultés que cela représentait. Je passais beaucoup de temps avec mon père. Je ne sais pas s’il avait du temps libre, ou s’il voulait soulager ma mère par moments, mais il m’emmenait partout avec lui. Faire des courses, voir ses amis, aller à des vernissages ou des signatures de livres. Passer du temps avec Farès, c’était toujours une aventure. C’était être stimulée et apprendre. Nous faisions de longues balades en voiture où nous écoutions de la musique, surtout Brel et Brassens dont il m’expliquait les paroles pour que je puisse les apprécier à leur juste valeur. Nous passions des heures chez le marchand d’art Émile Hannouche à contempler ses nouvelles et anciennes acquisitions : des icônes religieuses, des tableaux de Guiragossian, de Fateh Moudarres, Aref Rayess, Rafic Charaf... Il m’apprenait à reconnaître leur style, à distinguer les différents mouvements, les influences. Des amis le rejoignaient et j’assistais, fascinée, à leurs discussions qui me donnaient l’impression de faire partie du groupe, d’être devenue une adulte, le rêve de chaque enfant. Sur le chemin du retour, je lui posais des questions sur des bribes de conversation que j’avais entendues et il prenait toujours la peine de m’expliquer d’une manière que je pouvais comprendre. Apprendre avec lui était ludique. Un échange qui ne concernait que nous deux et où je cherchais à le battre sans jamais y réussir. À la maison, il me faisait découvrir les grands peintres : de Van Gogh à Egon Schiele, des surréalistes aux romantiques. Il arrivait toujours à me raconter peu mais assez pour attiser ma curiosité et me laissait seule découvrir le reste. C’était la même chose avec la littérature. Soucieux dès ma petite enfance de me faire partager son amour des livres, il veillait à ce qu’un livre m’accompagne à tout moment. De la bibliothèque rose à la bibliothèque verte, il guidait mes lectures, me disant quand je pouvais passer au niveau supérieur. Je me souviens encore du jour où il m’a donné à lire Dix Petits Nègres d’Agatha Christie ou une biographie de Freud. Sa tactique était la suivante. Il me racontait de manière passionnante le début de l’histoire ou une anecdote, puis il s’arrêtait. Je demandais curieuse : « Et puis ? » Il répondait : « Tu n’as qu’à lire le livre. » Le soir même, il me le donnait. J’avais l’impression de vivre dans une bibliothèque car toutes ces œuvres dont il me parlait étaient chez nous. J’admirais sa capacité de retrouver, sans jamais se tromper, parmi des milliers de bouquins, celui dont il venait de me parler. Je parcourais la maison et je rêvais secrètement de lire tous ses livres un jour et d’en parler avec lui.

Le cinéma est une autre histoire d’amour à laquelle mon père m’initia. Il n’a jamais voulu me montrer des films pour enfants. Ceux-là, je pouvais les voir à l’école, avec mes amis ou mes cousins. Avec lui, je voyais de « vrais » films. Mes premiers souvenirs sont des VHS de La Flûte enchantée de Ingmar Bergman et My Fair Lady de George Cukor. Je ne comprenais pas la langue ni je ne pouvais lire les sous-titres, mais j’étais emportée par les images, la musique et les quelques codes qu’il me donnait pour comprendre l’histoire. Un jour, il loua une cassette VHS de Spartacus de Stanley Kubrick du Centre culturel français. Je fis une telle obsession sur ce film, le regardant en boucle pendant quatre jours jusqu’à ce que mon père s’inquièta de ma santé mentale et qu’il retourna hâtivement la cassette. Nous habitions à Jdita, dans la plaine de la Békaa, où il n’y avait pas de salles de cinéma. J’avais 8 ans quand mon père nous prit en famille à Beyrouth au cinéma optant à mon grand désarroi pour The Bodyguard à la place de Home Alone. Qu’importe ! La magie de la salle noire opéra et j’en sortis transformée. Ce jour-là, le cinéma devint mon endroit préféré au monde. J’ai demandé à y retourner et mon père fit un pacte avec moi. À chaque fois que j’aurais de bonnes notes, il m’emmènerait voir un film. Ce pacte, nous l’avons tous deux tenu et il devint un rituel sacré. Le cinéma prit ainsi une place conséquente dans ma vie. Quand j’ai annoncé à mon père mon désir de faire des études de cinéma, il était légèrement déçu : « J’ai envie que tu fasses un métier plus sérieux et que le cinéma soit ton violon d’Ingres. » Lorsqu’il m’a expliqué ce que voulait dire « violon d’Ingres », je répondis que c’était de sa faute si je ne voulais rien faire d’autre. Il défendit alors mon désir devant toute la famille – surtout mon oncle qui voulait que je devienne avocate – à condition que je passe mon bac en option scientifique et non littéraire. J’ai découvert plus tard qu’il espérait que je change d’avis et qu’il voulait que je garde toutes mes options. J’ai passé mon bac, option « sciences de la vie et de la terre », et Farès a gardé sa promesse. Il a respecté ma décision, m’a laissé choisir mon université et n’a plus essayé de me dissuader. Au fur et à mesure que le temps passait, il m’encourageait même à prendre des risques et à suivre ma passion. Quand je suis devenue productrice, j’ai réalisé que j’avais fini par faire le même métier que lui. Il publiait des livres, je produisais des films. Nous deux avons choisi des métiers de l’ombre. Nous deux soutenons des créateurs et leur donnons les moyens de faire aboutir leurs œuvres. Nous deux militons pour la culture. Il a joué un grand rôle dans le milieu littéraire libanais. J’essaie de me battre pour le cinéma libanais. Il voyait tous mes films, je ne lisais pas tous ses livres. Pas un jour de ma vie d’adulte n’est passé sans que je ne pense à lui, à son désir d’excellence, à ma quête de le rendre fier. Je continuerai de penser à lui tous les jours, dans mon travail ou dans mon quotidien, à travers les arts ou en me remémorant les multiples leçons de vie qu’il m’a données et que je raconterai peut-être une autre fois.

Myriam Sassine

 

الجمعة، 28 يوليو 2023

آراء ومواقف للشاعر موسى شعيب. (مريم شعيب)



آراء ومواقف مجهولة للشاعر الراحل موسى شعيب 

مريم شعيب (2015؛ عن "جنوبيّة")

 

الشاعر الراحل موسى شعيب هو من قال “أمةٌ عربيّةٌ واحدة.. ذات رسالة خالدة”، وهي عبارةٌ لطالما تساءلتُ منذ طفولتي ماذا تعني كلّما نظرت لصورته التي كانت تزيّن حائط منزلنا في بلاد الاغتراب، والتي فيها كان يلقي الشعر من على منبرٍ، تعلو رأسه يافطة كبرى تحمل تلك العبارة. الشاعر موسى شعيب امتاز بصدق نبرته الوطنية وعفوية أدائه الصادرة عن معاناته المنبعثة من ذاته لتعبِّر عن ذوات أهل بلده وتؤاسي جراح  لبنان والجوار فينطق بوجدانه الوطني ليصبح شاعر الوطنية العربية لا الوطنية اللبنانية فحسب. فتجلت عروبته في قصيدة: “بلاد العرب أوطاني” حين فوجئ بحالة الأمة في المغرب وتونس ومصر ودمشق وغيرها من البلاد، وكيف جاء الجواب المطرز بدم الشهداء ليبارك الأرض ويبشر بالفجر الوضَّاء.

وظف شعره في خدمة اعتقاده السياسي والاجتماعي فوضع المحتوى الاعتقادي في صدارة النظم التي يصوغها، وتسامى بمواقف الاستشهاد والبطولة وبمآثر الأحرار والحريّة انطلاقاً من موقف معاناته وتمرسّه السياسي. تميّز بإبداعه الشعري، فاهتم بالصورة الشعرية فخلت قصائده من الصنعة اللفظية، بل امتازت بوفرة الإيقاع الداخلي، ولعل ذلك يرجع إلى استقراره النفسي وميله إلى الأسلوب الخطابي الذي يعتمد على تجانس الألفاظ، والموازنة بين الجمل، وحسن التقسيم، ما ساهم في نيله جائزة الشعر الأولى طوال سنوات دراسته وفي العام 1967 نالت تلك الجائزة قصيدته: “الأصابع الآثمة” ومطلعها:

ورجعت تختاليـن في أفقـــــــي           والكون منك يموج بالعـبـــــــق

رحل النهار وشمسـه انتحــرت            وتخضّبت منهـــــــــــا يدُ الأفق

رحل النهــــار وذاك بعض دمٍ             ما تحسبيــــــــن تورّد الشــــفق

أحلاميَ البيضـاء دمّرهـــــــــا             رعـــب الظلام وثــــورةُ الأرقِ

ما عاد عمــري غيرُ أتربـــــةٍ             مجبولـــــةٍ بالدمــــــــع والأرقِ

اهتمامه الدائم بطبيعة الموضوع اقتضى الوقوف عند عناصر البناء الفني للقصيدة وعلى معانيها وهيكلها معرّجين على موسيقاها وإيقاعها، وقوافيها ولغتها وألفاظها وتراكيبها وصورها الفنية، وتجلّى ذلك بقصيدته الشهيرة “غزل الكادحين” التي جسّدت الصراع الطبقي في  الجنوب خصوصاً وفي لبنان عموماً، فحملت أجمل وأروع التعابير الإنسانية الصادقة والصريحة لأحلام الفقير، وقد نالت جائزة الشعر الأولى في الجامعة البنانية عام 1965.

لا تقـولي ابن مـن أنت، ومن أي هُويّـه؟

أنا يا حسناء من هذي الـمـلايين الشّقـيّـه

أنـا لا أمـلك قصراً وضياعًا يا صـبيّـــه

أنا زادي حبي الطفل وروحي الشاعريّه

جعبتي ملأى بآلاف الأســاطـير، غنـيّـه

بحكايـــات عـن الشــاعر والبنت الثريّه

عـربـيُّ أنــا، والكِلْمَةُ عـندي يَعـرُبيّـــه

هـي مـــا دنسها لحنٌ فتبـدو أجنبـيـــــه

يتبين في صوره الشعرية التي تنبعت من الواقع المعيش، ما يستحضره منها عالماً من القيم والتشبيهات والاستعارات والكنايات والمجاز، فضلاً عن الأساليب الإنشائية والصور البديعة بما ينسجم مع الطابع الحزبي، ولا شك في أن الإبداع التصويري قد تباين عنده، حين تفنن في التلوين والمشاهد الحركية التي تصور الحدث وأبطاله، وقد برز ذلك جليّاً في قصيدته:

علّقوا الشمس بحبلٍ واشنقوها

لنرى يحترق الحبل

أم الشمس تموت

وكما كل مواطن ثوري شريف يحمل همَّ أمته، كان يتوقع نهايته التي ستختم مشواره بالاغتيال فكتب قصيدة “قتلوني” قائلاً:

قتلوني

وأنا دفء الأطفال الليلي

أنا قطرات الماء

أنا أنشودة حبِّ الفقراء

في صيف 1980 زار الشهيد موسى شعيب العراق وألقى قصيدة “أسرج خيولك”. واغتيل في بيروت في 28 تموز من ذلك العام، فتوّج تاريخه الشعري بقصيدته هذه. واختتم مشوار حياته الذي أصبح أسطورة تُروى على شفاه الكادحين والعذارى.

نعم فالجميع قرأ أو ربما سيقرأ قصائد موسى شعيب في ديوانه الذي صدر بعد وفاته، إلاّ أنهم لن يعرفوا بخلاف من عاصروه، آراءه ببعض الموضوعات، حيث وجدت على قصاصاتٍ ورقية في مكتبته الخاصة، وكأنه يرد على تساؤلاتٍ طرحت أو قد تطرح على كل شاعرٍ مناضلٍ أبيّ. لذا استوحينا منها أسئلةً حولتها لمقابلةٍ فريدة تمّت دون أن تتم.

ماذا يقول موسى شعيب عن الشعر وكيف يتصوّر الشاعر؟

الشاعر إنسان والشعر موقف، وهما واحد لا إثنان. إنسان في موقف. الشعر وجه الشاعر الحقيقي، وجه الإنسان الحقيقي. الوجوه اليومية الأخرى أقنعة. مهما بلغت من الانسجام والعفوية تظل زائفة. ولئن قيل عن كذب الشاعر أو صدقه، فالحق أنه كاذب حتى يقول الشعر. وربما قيل في الشاعر عن تخلٍّ أو التزام، عن رفض أو قبول، وفي ذلك كله يبقى شهادة إنسان. للشاعر أن ينكشف وللناس أن يروا. له أن يقدّم ذاته وللناس أن يزِنوا تلك الذات. وليست تهم فيما بعد المقاييس، وقد يقال عن تناقض الشاعر وتأرجحه بين كفر وإيمان ورفض وقبول. فالتناقض شجاعة فيه وأصالة، تمزيقٌ لمعاهدات الخجل ورفضٌ للوائح الائتلاف.

وفيما يخصني.. أنا يا أخوة، شاعرٌ آمنت بشرف الكلمة والالتزام. آمنت حتى القرارة بأمتي وحقها في الوحدة والحياة الكريمة, هذا الإيمان يهمني أن أعلنه في أي مكان ومن على أي منبر… الصوت الشريف لا تضيره أذن صمّاء، والأذن الأمينة لا يضيرها صوت ناشز. فكل من آمن بالحرية صديقي وكل من أخلص للعروبة أخي وليست تهمّ فيما بعد الانتماءات.

ما هو تعريفك للقصيدة؟

القصيدة وحدها موقف في سلسلة مواقف، تسهم في عملية الكشف عن الشاعر ولكنها لا تكفي لكشفه. والموقف وليد الحالة. والحالة الشعرية أبعد ما تكون عن الجمود لأنّ الجمود عدم، والشعر خلقٌ وحركة. وكما نعدِم الشاعر حين نسجنه في قصيدة، كذلك نُميت القصيدة حين نقطع شرايين الحياة بينها وبين شاعرها وسائر شِعره. ومثل الشاعر مع الجماعة كمثل القصيدة مع أخواتها، فهو عظيم بمدى ارتباطه بالآخرين وإخلاصه لهم.

الشاعر صوت جيله فيه جروح ذلك الجيل وفيه أغانيه. وفي مواسم الألم يعمِّد الألم الشاعر, يطهّره، يخضّ أحشاءه لتتمخّض عن الحقيقة المأساة التي فيها الخلاص. وهو إذ يبدو خابطاً في الوحل، قافزاً على العشب أو مصلوباً عى قضبان السجون يظلُّ شاء أم أبى، تعبيراً عن تمخضات الجماعات، يظل عينها الكاشفة وأنفاسها الباحثة عن الهواء. وبعد.. قد أبدو مبالغاً، وقد أكون في شعري متخيّلاً أو ملتزماً وربما متناقضاً، ولكنني أؤمن بأني أكشف عن نفسي ولا أرشّ البهار.

كيف نقيس المسافة إذن بين الإحتراف والهواية في كتابة الشعر؟

أن تكون شاعراً يعني أن تحترف الشعر فتمسي القصيدة جواز مرورك إلى الدنيا، هويتك في العالم ولا بأس أن تصبح بديلاً عن الوطن والقضية. تعدو خلفها بعيداً عن الوطن والقضية. غير ذلك تبقى مشروع شاعر، تلامس الشعر أو تعانقه للحظة، ثم يفلت منك. ذلك ما يجهد مترفو الكلمة لإقراره، لجعله ناموساً للشعر. وذاك ما يقبل عليه عديدون من طيّبي النوايا شعراء وقراء، يستمرئون فيه طعم الكسل ورخاء اللامسؤولية.

كيف تُفسّر لنا العلاقة بين الفن والسياسة؟

أقولها بإصرار: الفن الحقيقي في أي زمن محرور يجب أن يتزاوج والسياسة. وأصر على أنّ الفنان هو من لا يوقفه شيء عن العطاء. والفن الأصيل لا يمكن أن يمارس بالهواية، الفنانون الهواة قد يقدّمون أعمالاً جميلة، قد يومضون، ولكنّهم لا يستطيعون أن يتوهّجوا باستمرار. قد تكون المرارة الناجمة عن الإحساس بالمنفى عن مطارح الفن والوجد، هي حد ذاتها النبع الثري للفن الحقيقي المتوهّج. فنحن كجيل عربي، ألقيت على عاتقه تركة عهود التخلف وأعباء التحرّر القومي والاجتماعي، لا مناص لنا من مواجهة  قدرنا هذا بما نملكه من اختيارات. وأنا أؤمن أن المفاهيم الفنية تجاوزت مقولات “الفن للفن” و”الفن للسياسة”، كما تجاوزت القيم النقدية في عصرنا تلك التقسيمات الساذجة للأدب وفنونه، والشعر وأغراضه. لأن نظرة الإنسان إلى نفسه تغيّرت، والذين أوجدوا تلك التقسيمات اخترعوها بأنفسهم، ولم تكن موجودة في الشعر. الشعر هو الإنسان في معاناته لوجوده. كيف يفهم الشاعر ذلك الوجود؟ كيف يتعامل معه؟ ما الذي يستحوذ عليه من قضايا؟ إلى أية فلسفة ينتمي وعن أية حقائق يصدر؟ ذلك كله شأن القرّاء وشأن التاريخ فيما بعد.المهم أن يستطيع الشاعر تأكيد حضوره الإنساني الراقي والمتميّز في مسيرة الكمال الأبدية.

كيف يخدم إذاً، الشاعر أو الفنان خطاً سياسياً ينتمي هو إليه؟

يتوقف الأمر على صدق انتماء الشاعر أو الفنان ومعاناته من جهة، وعلى مدى شمولية ورقي تلك المعاناة من جهة أخرى، الشرط الأساس في هذا كله هو أن يكون الفنّان مخلصاً للفن بمقدار إخلاصه لإنتمائه السياسي، وأسمح لنفسي أن أقول أن إخلاص الفنان لهويته السياسية الحضارية لا يشكل مقياساً لإخلاصه الفني وحسب، بل هو بالضرورة ضمانة لذلك الإخلاص. وإنني كحزبي، أؤكد أن انتمائي السياسي يزيدني حرارة في الدفاع عن قضية الفن، وفي الالتزام ببلورة قيم شامخة للفنون العربية المعاصرة تسمح بتفجير مواهب أمتنا وتصقل نفوس شعبنا. وتعمّق فيها حسّ الجمال والحقيقة.

من هو موسى شعيب؟    

من مواليد بلدة الشرقية، قضاء النبطية جنوب لبنان عام 1943.

تلقى دراسته الإبتدائية في مدرستي الشرقية والدوير الرسمييتين.

تابع دراسته الثانوية في الكلية العاملية في بيروت.

في العام 1963 اضطرته ظروفه المادية للتوقف عن متابعة الدراسه، وعمل مدرساً في مدرسة أنصار الابتدائية.

انتسب إلى الجامعة اللبنانية في بيروت عام 1964 بعد نجاحه في شهادة «الموحدة السورية» وعمل مدرِّساً في متوسطة البسطة الرسمية القريبة من الجامعة.

عام 1968 نال شهادة الليسانس في الأدب العربي من كلية الآداب والعلوم الإنسانية.

حاز عام 1979 على إجازة الماجستير في الأدب العربي.

بين العامين 1969 و1973 تنقّل مدرساً بين مدارس الجنوب والبقاع حتى أبعد إلى ثانوية بشري، بعد إحالته إلى المجلس التأديبي وإثر ذلك فصل من وظيفته في التدريس نظراً لمواقفه الوطنية والقومية الشجاعة ومشاركته في إضرابات المعلمين والعمال ومزارعي التبغ.

انتسب عام 1963 إلى صفوف حزب البعث العربي الاشتراكي.

أصبح عضواً في القيادة القطرية عام 1975.

عام 1971 قاد أضخم تظاهرة تنديد بالسلطة، بعد تعرض مخيّم النبطية لغارات وحشية من قبل العدو الصهيوني، انتهت بدخوله سجن الرمل مطلع العام 1972 إثر أعلانه ترشيح نفسه للانتخابات النيابية. حيث نال منفرداً رغم رشاوى الإقطاع السياسي والمحاربة الشديدة التي تعرض لها مع مؤيديه من قبل أجهزة السلطة القمعية أكثر من ثلاثة آلاف ومائة صوت.

أعيد ترشيحه للانتخابات النيابية الفرعية في منطقة النبطية عام 1974.

بدأ كتابة الشعر الزجلي صغيراً، ثم برز كشاعر وهو على مقاعد الدراسة في الجامعة اللبنانية، حيث احتفظ بالجائزة الأولى للشعر طيلة سنوات الدراسة.

ساهم مع عدد من أدباء الجنوب بتأسيس المنتدى الأدبي الجنوبي.

كان عضواً في اتحاد الكتاب اللبنانيين ولعب دوراً مميزاً في الحفاظ على وحدتهم النقابية.

وكان عضواً مؤسساً للاتحاد العام للكتاب والصحفيين الفلسطينيين وعضواً في المجلس الثقافي للبنان الجنوبي.

قضَى اغتيالاً في بيروت صباح الاثنين الواقع في 28 تموز عام 1980.

له مجموعة شعرية صدرت بعد استشهاده بعنوان:”المجموعة الشعرية للشاعر موسى شعيب” ضمت جميع أشعاره.

من أهم قصائده “هيفاء”، “غزل الكادحين”، “أسرج خيولك”.

 


الجمعة، 7 يوليو 2023

سبونفيل؛ نيشته محطِّم الأصنام؛ ترجمة يوسف أسحيردة.

 



أندريه كانت سبونفيل: نيتشه مُحَطِّم الأصنام

ترجمة يوسف اسحيردة

 

في هذا الحوار الشيِّق يُطلعنا الفيلسوف الفرنسي أندريه كانت سبونفيل، صاحب كتاب "لماذا لست نيتشاويا؟" بمعية زميله لوك فيري وفلاسفة آخرين، على نقاط اتفاقه واختلافه مع نيتشه. وهي كانت مناسبة أيضا ليشرح لنا سبب تصنيفه لصاحب المطرقة كأعظم سفسطائي عرفته الأزمنة الحديثة.

- مجلة لوفيغارو: نَعْلَمُ انتقادكم لنيتشه، لكن بلا شك (حتى نبدأ) هناك نقاط اتفاق؟

- أندريه كانت سبونفيل: نقاط اتفاقي مع نيتشه هي أكثر بكثير من نقاط اختلافي معه! أشاركه رفض مُعظم الأمور التي يرفضها: رفض التعالي والمثالية طبعا، لكن أيضا الوضعية والعدمية والتخاذل...

أُقِرُّ انتقاده للإرادة الحرة كما انتقاده، الذي هو مُترتب عن هذا الانتقاد الأخير، لكل أخلاق تدعي أنها مُطلقة. أجد نفسي في مُطالبته بفلسفة تُساعدُ على العيش – وليس فقط على التفكير – وتقود إلى أخلاقيات "مأساوية" و"إثباتية" و"إبداعية"، دون عالم آخر غير هذا العالم، ودون مكافأة أخرى غيرها هي نفسها.

أُحاول مثله، وأحيانا معه، التفكير ضد الذات، وفضح أوهامها. غالبا ما نتقاسم نفس الإعجابات (مونتين، اسبينوزا، باسكال)، كما نفس الخصوم (أفلاطون، ديكارت، كانط). ناهيك أَنِّي، مثل نيتشه (على كل حال نيتشه النهاية)، أكره فاغنر والفاغنريِّن، ولم أعرف ما هو أكثر جمالا من "عبقرية موزارت المَرِحة، المُتحمسة، الرقيقة والمُحبة" (نيتشه ضد فاغنر).

- مجلة لوفيغارو: في ما قام بقَلْبِ العالم؟

- أندريه كانت سبونفيل: لم يسبق لأي فيلسوف أن قام بقلب العالم. فكما قال هيجل، "بومة منيرفا لا تبدأ في الطيران إلا بعد أن يرخي الليل سدوله": فلأن العالم قد انقلب مُسبقا، يُصبح ظهور فلسفة جديدة أمرا مُمكنا. لكن الانقلاب، والحالة هذه، يظل كبيرا. نيتشه ينتمي، بجانب فرويد وماركس، إلى زُمرة المفكرين الذين كان يدعوهم بول ريكور بـ"مُعلمي الارتياب". نيتشه يُعلِّمنا مُساءلة ما كان يبدو حتى تلك اللحظة (حتى وإن كانت هناك استثناءات: مونتين، سبينوزا، هيوم) على أنه أساس الفكر ذاته: الذات، الوعي، العقل، الخير والشر، الصواب والخطأ....نيتشه يقوم بتحطيم الأصنام. فهو يُعلمنا – هذا أساس ما يدعوه بـ"الجينالوجيا" – أن نرى فيها مُجرد أعراض، مصدرها الفِسْيُولُوجِيّ أو الوجداني هو من يُحدد قيمتها. وهو يُعلمنا أيضا أن التأويل يطغى على المعرفة، والمعنى على الحقيقة.

- مجلة لوفيغارو: اشرحوا لنا المعنى العميق لعبارة "مات الإله"...

- أندريه كانت سبونفيل: التعبير طبعا ليس للأخذ به حرفيا. نيتشه يعرف جيدا أن الإله، إذا كان موجودا، فهو بالتعريف خالد. وإذا كان غير موجود فكيف له أن يموت؟ الحديث عن موت الإله لا يعني كذلك أن الإيمان به قد أصبح مستحيلا: المؤمنون، في زمن نيتشه، كانوا أغلبية بشكل واسع، ويظلون، اليوم، أكثر عددا من الملحدين. في المقابل، إذا كان بمقدورنا دائما كأفراد أن نؤمن بالإله، فكمجتمع لم يعد بإمكاننا الاتحاد فيه: مُجتمعنا لم يعد قادراً على تأسيس تلاحمه على الإيمان الديني ولا إيجاد فيه ما به يُغذي حضارةً. من هنا، انتصار النزعة العدمية، الذي تَمَّ على مرحلتين: بعد تركيز كل القيم في الإله (الأمر الذي يُبُخِّسُ العالم الواقعي خاصة: عدمية مثالية أو دينية)، لم يَعُد هناك ـ حين انسحب هذا الأخير ـ إلا هذا العالم المُبَخَّس والفارغ والعبثي (عدمية مُضاعفة: موت الإله وانحطاط "القيم العليا"). الدين والعدمية وجهان لعملة واحدة. إنهما طريقتان من أجل قول "لا" للواقع. نيتشه، في ما يخصه، يُعَلِّمُنَا كيف نقول "نعم" !

- مجلة لوفيغارو: "ليست الإرادة إِمِكَانًا فحسب؛ إنها فضيلة أيضا"، هذا ما كتبتموه في "مُعجمكم الفلسفي". ماذا عن إرادة القوة؟

- أندريه كانت سبونفيل: إنه مفهوم أساسي للنيتشاوية. إرادة القوة هي جوهر الحياة نفسها، التي تميل نحو النمو والسيطرة عوض الاحتفاظ أو "الاستمرار في وجودها" (كما هو الحال عند كل من اسبينوزا وشوبنهاور). تَعَوَّدْنَا مع جيل دولوز على الاعتقاد بأن إرادة القوة عند نيتشه لا تتجلى في الأخذ بل في الخلق أو العطاء، بأن القوة ليست ما تبتغيه الإرادة وإنما ما تبتغيه بداخلها (نيتشه والفلسفة، III، 6). في جزء منها بلا شك. غير أن نصوص نيتشه تمنع من اختزال إرادة القوة في هذا البُعد وحده. مثلا، في "ما وراء الخير والشر": "إن الحياة هي جوهريا استيلاء وانتهاك وغلب للغريب والضعيف وقمع وقسوة وفرض للأشكال الخاصة واستيعاب، بل هي على الأقل، في أرحم الحالات، استغلال" (259). يتعلق الأمر بالنظير العملي للكوناتوس السبينوزي (مجهود كل كائن من أجل الاستمرار في وجوده)، غير أنه يضع الإرادة فوق العقل والقوة فوق الحياة – وبالتالي إرادة القوة فوق الحكمة. سبينوزا، بخصوص هذه النقاط الثلاث، ينحى منحا مُعاكسا تماما.

- مجلة لوفيغارو: ما صحة الالتباس مع النازية؟ هل فعلا تم التلاعب بفكر نيتشه؟

- أندريه كانت سبونفيل: بالطبع تم التلاعب به، خاصة من طرف أخته! غير أن الالتباس كان جزئيا فقط. هل كان نيتشه نازيا؟ بالتأكيد لا، والسبب أنه قد مات سنة 1900 بعد عدة سنوات من الخَرَف: كان عمر هتلر حينها إحدى عشرة سنة! يبقى شرح السبب الذي جعل النازيين يَتَعَرَّفُون في نيتشه على نوع من المُبَشِّرين. أغلب النيتشاويين، خاصة في فرنسا، يرغبون في جعلنا نعتقد بأن الأمر يتعلق بسوء فهم تام. ليس الأمر بهذه السهولة. أُنظر مثلا إلى هذا المقطع من "عدو المسيح" (2): "الضعفاء والفاشلون يجب أن يهلكوا: تلك هي القاعدة الأساسية في حبنا للإنسان. وفوق ذلك يجب أن تُقدم لهم المساعدة لكي يهلكوا". أو هذا المقطع من نفس الكتاب: " لن نرتضي رفقة 'المسيحيين الأوائل' مثلما لسنا نختار أن نُرافق اليهود البولنديين: ليس حتى ضروريا إشهار الحجة لمعارضتهم، فكل منهما يزفر رائحة كريهة". وماذا عن مدح " الدابة الشقراء المتعطشة للغنيمة والانتصار" في "جينالوجيا الأخلاق" (الكتاب الأول، 11)؟

ذلك لم يمنع نيتشه من كره معادي السامية، مثلما كان مُحتملا كُرْهُهُ للنازيين. لكنه كان يكره أيضا الديمقراطيين والاشتراكيين والنِّسويين والتقدميين...

آخر مقولة، هذه المرة مستقاة من "هكذا تكلم زرادشت"، الكتاب الرابع: "وكل ما كان من طبع الإناث، وكل ما هو منحدر من نوع العبيد المسخرين ومن خليط الرعاع خاصة يريد الآن أن يتولى مصير الإنسانية بكليتها – يا للقرف! يا للقرف! يا للقرف! "باختصار، نيتشه لم يكن نازيا، لكن ليس من قبيل الصدفة أن يَتَعَرَّف النازيون على أنفسهم في مذهبه. طالما عَبَّرَ يانكلفيتش علنا عن غضبه قائلا أن النازية "تحمل بشكل واضح جدا بصمة نيتشه". من الصعب تَخْطيئُهُ تماما.

- مجلة لوفيغارو: هل كانت لنيتشه محاولات تَنْسِيبِيَّةَ [نسبويّة]؟

- أندريه كانت سبونفيل: أكثر بكثير من مجرد محاولات! وهذا، بالمناسبة، ما يُّشكل في نظري جزءا من عظمته الفريدة. نيتشه، بجانب سبينوزا، هو واحد من أعظم ناسفي ما يمكن أن ندعوه بالاطلاقية الأخلاقية، التي تريد إيهامنا بوجود قيم مُطلقة وأبدية وكونية، كما نلاحظ ذلك عند أفلاطون أو، وإن بمعنى آخر، عند كانط. لا أُصدق أيَّا من ذلك، وهنا تكمن واحدة من نقاط اتفاقي مع نيتشه. لا وجود لقيم في ذاتها: لا يمكن فصل أي قيمة عن الرغبة التي تضعها نصب عَيْنَيهَا. " التقييم هو الإبداع: اسمعوا هذا أُيها المبدعون! التقييم ذاته هو الذي يجعل من كل الأشياء المُقَيَّمَةَ كنوزا ومجوهرات"، هذا ما كتبه نيتشه في "هكذا تكلم زرادشت" ( الكتاب الأول، عن ألف هدف وهدف). أتفق معه. لا وجود لخير أو شر في ذاته؛ لا وجود سوى لجيد أو سيئ بالنسبة لنا. هذا ليس سببا للخلط بين التنسيب والعدمية! "ما وراء الخير والشر... ذلك لا يعني ما وراء الجيد والسيّئ" (جينالوجيا الاخلاق، الكتاب الأول، 17). هاهنا مكمن تقاربه الكبير مع اسبينوزا.

- مجلة لوفيغارو: ما هي إذن نقاط اختلافكم مع نيتشه؟

- أندريه كانت سبونفيل: لا تتعلق سوى بثلاث نقاط، لكنها حاسمة: لا عقلانيته ولا أخلاقيته وفلسفته الجمالية (استطيقته). خطأ نيتشه، في اعتقادي، يكمن في كونه وَسَّعَ من نطاق التَنْسِيب، لا لِيَشْمَلَ القِيَمَ وحدها، كما كان يفعل سبينوزا، ولكن لِيَعُمَّ الحقيقة نفسها، التي لم تعد تُشكل بالنسبة له سوى قِيمَة مثل أي قيمة أخرى. هذا الأمر يحكم على الفِكر بالسفسطائية. في ظل عدم وجود حقيقة، وإذا كان "كل شيء خاطئا"، كما كتب نيتشه، يُمكن أن نفكر في أي شيء، في ما هو صالح جدا وما هو طالح جداً! لِنَقُل أَنِّي اخترت بالأحرى سبينوزا وليس نيتشه: القيمة تحتاج إلينا حتى تسوى، لكن ليس الحقيقة حتى تَصِح.

قُمت بنفس الاختيار في ما يخص الأخلاق. نيتشه يَدَّعِي أنه قلب قِيمَ الأخلاق اليهودية-المسيحية؛ في حين أُحاول، مثل سبينوزا، أن أظل وفيا لها – ليس لأنها قد تكون مُطلقة، ولكن لأنها تتماشى وتَوْقَنَا إلى الإنسانية والعدالة والحب.

أخيرا، نقطة الاختلاف الثالثة، استطيقته. إذا كُنَّا نُريد العيش ما وراء الخير والشر (اللاأخلاقية) وما وراء الخطأ والصواب (السفسطائية)، فلن يبقى أمامنا سوى الفن من أجل الإفلات من العدمية، لكنه فَن ينذره نيتشه للوهم ("الفن في خدمة الوهم، هذه هي عقيدتنا !"). هُنا أيضا، لا أُصَدِّقُ أيّاً من ذلك. أَحب أن يضع الفن نفسه في خدمة الحقيقة، عوض "الكذبة الجميلة". أن يجعل المرء من حياته عملا فنيا؟ معناه أن يُسيء فهم الفن ويكذب على الحياة.

- مجلة لوفيغارو: ما الذي تبقى من نيتشه بعد أزيد من قرن تقريبا على وفاته؟

- أندريه كانت سبونفيل: أولا صدمة وعاطفة وإعجاب! من المستحيل أن يتصفح المرء كتابا لنيتشه دون أن يُسلب ويُرَج ويُؤخذ. إنه الفيلسوف الوحيد الذي يُمكن، من وجهة النظر هذه، مُقارنته بباسكال الذي كان يُحبه كثيرا. أَيَّةُ قوة! أَيُّ أسلوب! أَيُّ عمق! نيتشه ساهم، أكثر من أي مُفكر آخر منذ مونتين، في مصالحة الفلسفة مع الأدب. مهما شكرناه فلن نوفيه أبدا حقه. أُفَضِّلُ "العلم المرح" على "هكذا تكلم زرادشت"؛ لكن في النهاية، من الواضح أنهما تُحفتان هائلتان، لا نَمَلُّ من الرجوع إليهما. مواضيع الإنسان الأعلى أو العود الأبدي، دائما ما تركتني متحفظا.

وعلى كل حال فأغلب النيتشاويين اليوم، يميلون إلى النظر إليها كمجرد استعارات أو اختبارات للفكر. ومع ذلك، فهذا الأمر لا ينقص من قوتها النقدية أو الانتقائية. ثم هناك تفكيك العوالم الخلفية والأفكار "الانفعالية" وتحليل الحقد والعدمية وتصور مأساوي للوجود ونَقْدٌ (أحيانا لاذع، لكنه صحي وتوكيدي) للمُضاربة والأنساق ولكل فكر يُمكن أن يُرَوِّجَ للمثل الزهدي أو المُميت......أخيرا، وربما على وجه التحديد، بعض القلق بشأن بداهاتنا الأكثر أُلفة: الشفافيات المزعومة للذات والوعي والإرادة الحرة والأخلاق...

لا أحد مُجبر أن يكون نيتشاويا، وأنا لست كذلك بالتأكيد. لكن من الصعب اليوم ممارسة الفلسفة بشكل صحيح دون مُجابهة فِكْرِ نيتشه. نيتشه في اعتقادي هو أعظم سفسطائي عرفته الأزمنة الحديثة، على غرار بروتاغوراس بالنسبة للعصور القديمة. ليس في الأمر أيَّةُ إدانة. دائما ما احتاجت الفلسفة إلى السفسطائيين من أجل امتحانها.

- مجلة لوفيغارو: هل هناك مبدأ أو عدة مبادئ نيتشاوية تقوم بتبنيها؟

- أندريه كانت سبونفيل: هناك العديد منها، أشرت إليها بشكل عابر: المأساوي، التنسيب، المُحايثة، رفض العدمية، نقد الحقد، السعي نحو فكر إثباتي وتوكيدي...غير أنِّي أملك مودة خاصة تجاه هذه الشذرات الثلاث من كتاب "العلم المرح"، على شكل حوار أو سؤال-جواب :

" من الذي تعتبره سيئا؟

الذي يريد دائما أن يُخجل الآخرين.

ما الأكثر إنسانية في نظرك؟

أن تُوفر الخجل على أحدهم.

ما هي بصمة الحرية المُكتسبة؟

ألاَّ تخجل من نفسك أبدا."

 

[1] COMTE-SPONVILLE André, Nietzsche le briseur d’idoles, interview dans le Figaro Magazine du 18 août 2013, p. 76.