تاريخ الفلسفة والأنموذج العلمي (علمية
الفلسفة)
جورج زيناتي.
إن القبليّة الأساس التي تجعل من الإنسان
معطىً إمبيريقياً، أو كينونةً خاضعةً للموضوعية المعرفية، تقول إن الإنسان كائنٌ
متناهٍ. في مثل هذا الوضع، يصبح الإنسان غرضاً من الأغراض العلمية. إن الأطروحة
التي يدافع عنها فوكو في "الكلمات والأشياء" تبرهن على أن الإنسان لم
يُنظر إليه ككائن متناهٍ موجود في ثقل جسده وفي ظروف عمله إلا اعتباراً من القرن
التاسع عشر. "تستطيع الثقافة الحديثة أن تفكر الإنسان لأنها تفكر المتناهي
انطلاقاً من ذاته" (فوكو). إذا كانت الإبيستميه
الحديثة قد استعادت الإنسان بمعنى ما بأن أدمجته في حقله، فهل استطاعت بالفعل أن
تحرّره بشكلٍ نهائي من الميتافيزيقا؟ هل علينا بعد اليوم أن نتوجه إلى العلوم
والعلوم الإنسانية ـ علم الأحياء (البيولوجيا) والاقتصاد وفقه اللغة ـ كي نجيب عن
السؤال الكلاسيكي لكانط: ما هو الإنسان؟ هل على الفكر الفلسفي بعد اليوم أن
يستغني عن الميتافيزيقا كما يريد فوكو؟ هل علينا أن نستغني بصورةٍ نهائية عن كل
فكر تفكّري؟ إن التفكر الفلسفي داخل حدود لعبة القوانين الداخلية للتناهي البشري ـ
أي داخل فلسفةٍ تدير ظهرها للميتافيزيقا وتبقى تدور في عالم حيث "ليس من
أخلاقيات ممكنة" (فوكو) ـ هل له بالفعل أيُّ معنى؟
يكمن عمق هذه المشكلة في كل فلسفة ترى أن
تكون مصوغةً بحسب أنموذج علمي، والحال أن كل فلسفة تريد أن تكون علمية ليست فلسفة،
وإن بدا مثل هذا الأمر مفارقةً غريبة. والسبب هو أن كل فلسفة وضعية تنطلق من سوء
فهم أصلي لأنها ستكون مجرد استعمال مكرّر للعلوم والعلوم الإنسانية حين تريد أن
تظل داخل إمبيريقية النشاط البشري فتفقد سبب وجودها وتحطم نفسها. إنه لأمر سويّ؛
وشرط إمكان وجود جميع العلوم الإنسانية في الإنسان بما هو متناهٍ يتكشف في الممارسة
العملية. تلقي هذه العلوم أضواءً كثيرةً على السلوك البشري وتسجل تقدماً كبيراً
وباهراً في بعض الأحيان. إني لا أنكر أهميتها ولا ضرورتها، غير أن الفلاسفة حين
ينبهرون بالنجاح الساطع لإنجازاتها، تماماً كما تفعل الجماهير، ويحاولون تقليدها،
فإنهم يجازفون بتوجيه ضربةٍ قاضية إلى الفلسفة، وبتعبيرٍ آخر، تشكل تحليلية التناهي الإنساني موضوع العلوم والعلوم
الإنسانية. ولا تملك مثل هذه العلوم الوضعية والإنسانية الحق فحسب في الاستغناء عن
الميتافيزيقا، بل من واجبها فعل ذلك. على الأب أن يرضى برصانةٍ تامة أن ثمّة
أبناءً بلغوا سن الرشد ويملكون تماماً الحق في الاستقلال الذاتي. من ناحيةٍ أخرى،
على الفلسفة أن تتخلى عن هاجس الأنموذج العلمي، "إذ ليس عليها أن تكرر ما
تأتي به العلوم، والعلوم الإنسانية. إن
الفلسفة العلمية مجرد أسطورة" (بارديائيف). إن الصفة الخاصة لكل علمٍ هي
التقدم المستمر في حين أن الفلسفة هي عودةٌ دائمة إلى الأسئلة عينها. إن مسألةً
علمية قوبلت بالاحتجاج في فترةٍ زمنية معيّنة تجد في أغلب الأحيان رداً دقيقاً في
زمنٍ لاحق، لكننا غير متأكدين من أن مسألة فلسفية طُرحت في زمن أفلاطون قد تجاوزها
الزمن. إن فيزياء أرسطو ما عادت صالحةً في أيامنا، لكن هل نستطيع بالفعل أن نطلق
الحكم عينه على الميتافيزيقا ـ وهو يسميها الفلسفة الأولى ـ التي وضع أسسها؟
لكن ما هي العلاقة بين الفلسفة والعلم؟
إنها في العمق علاقةٌ خاصةٌ جداً، وهي فريدةٌ من نوعها؛ فمن ناحية، هناك تكاملٌ
بينهما، ومن ناحيةٍ أخرى، يلغي أحدُهما الآخر. هما متكاملان لأن الفلسفة لا تستطيع
أن تتجاهل ما يأتي به العلم، وعليها أن تأخذ في الحسبان مجمل المعرفة الإنسانية كي
تكون فلسفةً صالحة. وهي تحاول بمعنى ما أن تجيب عن الأسئلة التي تركتها العلوم بلا
جواب.
هناك عملية إلغاءٍ بينهما، وهذا يعني أن
العلم حين يجيب عن جميع الأسئلة التي يطرحها الإنسان على نفسه، فإنه يضع حداً
للفلسفة.
إن فلسفةً تقدم نفسها على أنها علمية تقع
في الفخ الذي نصبه العلم، وهو أن الإنسان في مجمل وجوده يمكن تفسيره علمياً؛ أي
إنه موضوعٌ من الموضوعات التي يدرسها العلم. غير أن مثل هذه الفلسفة توقع على قرار
موتها. حين اكتشف فوكو الإنسانَ بوصفه موضوعاً
للإبيستميه الحديثة، وحين أخذ هذا الإنسان على أنه وحدَه الإنسان، لم يستطع إلا أن
يعلن موت الفلسفة.
أين يكمن موضوع الفلسفة إذاً؟ وبأي منهجيةٍ
تستطيع أن تعالجه؟ فرضيّتي الأصلية هي الآتية: يطرح الإنسان أسئلة تتعلق بأصله
وبمصيره، وقد قدّمت العلوم والعلوم الإنسانية أجاباتٍ عنها هي في أحسن الأحوال
جزئية يغلب عليها التشتت. إن الإجابة الشاملة عن هذه الأسئلة المتعلقة بالآنسان قد
تخج دوماً عن نطاق كل إبيستميه بحسب مفهوم فوكو. وسبب وجود الفلسفة هو طرح هذه
الأسئلة والتفكير فيها وتقديم إجاباتٍ عقلانية عنها، هي ذاتيةٌ أيضاً في جوهرها
وماهيتها. يكمن الطابع العلمي للفلسفة ـ كما حاله
دوماً ـ في تماسكها العقلاني وفي قوة الحجج المنطقية التي تأتي بها. وستبقى
الفلسفة تمثل الجهد العقلاني الذي تقوم به ذاتٌ فاعلة تفكر في نفسها عينها، وتحاول
من خلال مجموعةٍ من التساؤلات أن تجيب عن السؤال الأخير ـ وهو الأخير والحاضر
دوماً والغائب أيضاً في جميع الميادين الأخرى ولا يمكن اختزاله إلى علمٍ دقيق لأن
محاولات موضعته كلها لا يمكن أن تغطي كل غناه: من أنا؟ وهذا يمثل طريقةً أخرى لطرح
السؤال الذي طرحه كانط: من هو الإنسان؟ إن جميع العلوم الدقيقة والعلوم الإنسانية
لا يمكن أن تغطي، لو استطاعت ذلك، سوى بنيتي ككائن مخلوق، لكنها لن تستطيع أن تغطي
بنيتي ككائن مخلوق ـ خلاّق.
(الحرية والعنف؛ ص ص؛ 15، 17)
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق