هل حقاً إن الله قد مات؟ وما الذي مات منه؟
عبارةٌ أطلقها نيتشه في أواخر القرن التاسع عشر، وتلتها هزات ارتدادية ما زالت تتفاعل حتى اليوم، تبعتها موجة النهايات والموت بالجملة: موت الميتافيزيقا، موت المؤلف، موت الإنسان..
أكثر ما يلفت الانتباه في تلك الميتات هو موت الإنسان عند ميشال فوكو.
البعض يذهب إلى أن نيتشه يقصد عبارته بحرفيتها. البعض الآخر يرى بأن نيتشه ينعي بذلك الأخلاق المسيحية التي هاجمها بوضوح في الكثير من كتاباته. لكن هل فعلاً يتطابق هجوم نيتشه على الأخلاق المسيحية مع قوله بموت الإله؟
بصرف النظر عما يريد نيتشه قوله، فإن نوعاً من الموت قد حل في الفضاء الثقافي في الغرب.
لقد أفسح الإله المكان ليحل الإنسان محله. لقد ولّت إلى غير رجعة سطوة الكنيسة التي كانت تتدخل في كل مجالات الحياة والفكر، فتحرق من تشاء من العلماء والمفكرين الأحرار بتهمة التجديف: الله والإيمان خط أحمر.
أمام أسوار هذا المحرّم تم إحراق جيوردانو برونو وتم الحكم على غاليليه وراوغ ديكارت وتعرّض اسبينوزا للاطهاد وكذلك كانط بعد قرن ونصف القرن.
كل ذلك أصبح من الماضي، وأصبح الإنسان هو القيمة المطلقة. أصبح هو الإله. لقد حلّ الإنسان مكان الله..
لم تعد "الهرطقة" جريمة يحاسب عليها القانون وتحاسب عليها الكنيسة.
لم تعد هناك حدود لحرية الرأي والقول، بما فيها ما يتناول الدين، وأولها الدين المسيحي الذي هو الديانة السائدة في الغرب. كُتب عن يسوع وعن المسيحية كل ما يمكن أن يخطر في بال كاتِب..
بهذا المعنى، نجد أن الله قد مات حقاً. لقد مات كـ "خطٍ أحمر" لا يجوز تجاوزه أو المساس فيه وأصبح الإنسان هو الغاية والقيمة المطلقة.. وحتى الانتهاكات التي تتم ضد الإنسان في أماكن أخرى كانت تتم تحت شعارات إنسانية.
لكن هل مات الله كحاجة بشرية؟
هل ماتت الحاجة إلى البحث في الميتافيزيقا (الإلهيات)؟
المسألة ليست متشابهة لا في الزمان ولا في المكان.
لقد تراجع الاهتمام بشكل ملحوظ بهذه الموضوعات كنشاط فلسفي في كافة المعمورة، أما مسألة الإيمان والتدين فهي قد تراجعت في الغرب بخاصة، لكن ليس هناك ما يمنع عودتها في وقت آخر.
ما هو غير مفهوم في هذا السياق أن عدوى النهايات والموت قد طالت الحديث عن موت الإنسان الذي يفترض أن يكون الوريث الشرعي للإله.
إذا كان المقصود من موت الإنسان، موته كموضوع للبحث المعرفي نشأ من خلال ازدهار العلوم الإنسانية التي كانت تطمح إلى أن يصبح الإنسان موضوعاً للدراسة "العلمية" مع أوغست كونت وعلم النفس، فذلك مفهوم ومبرّر. لكن إذا كان المقصود بموت الإنسان هو تراجعه كقيمة مطلقة حلت محل الإله فأظن ذلك لا هو مفهوم ولا مبرّر.
وما بين موت الإله وموت الإنسان، سادت دُرجة الموت والنهايات، من موت الميتافيزيقا إلى موت المؤلف إلى نهاية التاريخ..
إذا كان الحديث عن موت المؤلف يعبر عن المدى الأقصى الذي وصله نابض التأرجح بعد مراحل كان فيها المؤلف هو البطل الوحيد بمعزل عن سياق الظروف التاريخية والثقافية ليصل إلى القطب الآخر الذي يلغي الفرد الفاعل ولا يبقي إلا تلك الظروف الثقافية والتاريخية والتي يسميها فوكو بالقبلية التاريخية أو "الإبستيميه"، ليعود بعد ذلك نابض التأرجح إلى التوفيق بين العامل الذاتي الإبداعي وبين الفضاء الثقافي والتاريخي لذلك الإبداع، إذا كان الأمر كذلك فهو برأيي مقبول وواقعي. أما البقاء في منطقة النفي المطلق لأهمية الإبداع الفردي فهو نوع من ردة الفعل المتطرفة والعبثية. وبذلك فإن مرحلة الحديث عن موت المؤلف هي مرحلة مؤقتة في توليفة تشبه التوليفة الهيغلية. لكن، هل يشبه ذلك الحديثَ عن موت الإله؟
أما الحديث عن "نهاية التاريخ" الآن، فلا أظنها أكثر من فكرة هجينة وتوظيف إيديولوجي لتفوق حضاري استغلت فترة أزمة المنظومة الاشتراكية لتعلن عن ذاتها، بينما ما أظنه هو أن التاريخ سيرورة لا نهاية لها، ستخلق كل وصفة للحلول مشاكلها الجديدة التي تبحث عن حلول..
(م. ح)
9/9/2018
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق